时间究竟是什么？在钢筋水泥的丛林里，时间是墙上的挂钟，我觉得，是手机屏幕上跳动的数字，是催促人不断奔跑的鞭子、但在黔东南那片层峦叠嶂的大山深处，时间变了、变得粘稠，变得有温度，变成了鼓楼下悠扬的歌声、有人问，侗族有什么节日？这一问，问的可不是简单的日子，问的是一种活着的古老历法，问的是人与天地沟通的密码。

若要列出一份侗族传统节日一览表，那绝不是一张干巴巴的Excel表格，而是一幅随着节气流转、万物生长而徐徐展开的水墨画卷。

想知道侗族有什么节日，得先学会看月亮，听虫鸣。

并不像外界那样死板地盯着阳历、这里的日子，跟着如阴历走，跟着收成走，甚至跟着祖先的低语走、最盛大的，莫过于侗年、许多外行人以为春节才是重头戏，错了——大错特错、在许多侗族地区，十一月才是岁首、冬至，这个在命理学上被称为“一阳生”的日子，被侗家人敏锐地捕捉到了、这哪里是过年，这是在庆祝宇宙能量的重生。

当冬至前后的寒风刮过吊脚楼的木板缝隙（发出呜呜的声响），侗年就来了。

这时候去翻看侗族传统节日一览表，排名第一的绝对是这个“吃冬”、这可不是简单的吃一顿饭、杀年猪、打糍粑，这些看似平常的农家事，在此 被赋予了极高的仪式感、酸汤鱼的味道飘在空气里，那是时间的味道、在这个节日里，并没有太多有关“今年赚了多少钱”的世俗盘算，更多的是对神灵的敬畏、把最佳的肉祭给祖先，把最糯的糍粑喂给耕牛。

万物有灵。

这就是命理中讲究的“顺应天时”。

接着往下看这份侗族传统节日一览表，目光会停留在如阴历三月初三、花炮节、这名字听着就炸裂，实际上也确实炸裂、这不是放烟花看个乐呵，这是一场有关运气的争夺战、在这侗族有什么节日的清单里，花炮节的能量场最强。

抢花炮。

成百上千的青壮年光着膀子，在泥地里厮杀，只为了抢那枚被火药崩上天的铁环、抢到了什么？摊开来讲，就离谱，抢到了这一年的“福气”、在命理师看来，这不只是是体育运动，这是一种群体性的祈福仪式，是用最原始的肢体碰撞来激活沉睡的阳气。

谁抢到了头炮，谁所在的村寨这一年就会五谷丰登、听起来很玄？但当看到那抢到花炮的汉子脸上洋溢的光彩，会觉得信则有、那种狂热，多项实验证实那种对“好运”的执着追求，是写在基因里的。

别急，日子还得慢慢过。

到了四月八，又是另一个光景、牛王节、牛，在农耕文明里，地位堪比半个神、这一天，牛是老大、人不干活，牛也不干活、还得给牛喂黑糯米饭，甚至喂酒、看着那些平日里任劳任怨的老黄牛，在这一天披红挂彩，眼神里似乎都多了一份安详、这哪里是在过节，这是在报恩。

懂得感恩的民族，运势通常不会太差。

这侗族传统节日一览表上密密麻麻写满了敬畏。

六月六，晒衣节、阳光最毒辣的时候，也是杀菌除霉最佳的时候、满寨子的艳丽服饰晾晒出来，红的绿的紫的，像是在给大山穿衣裳、这不仅是晒衣服，也是在晒“家底”，晒“勤劳”。

在这份有关侗族有什么节日的探索中，绝不能漏掉“吃新节”。

如阴历六七月，稻谷刚灌浆，这样一来或者刚成熟、这时候，要尝新、第一口新米，不能给人吃，要先祭祖、把狗喂饱（传说中是狗带来了稻种），把神喂饱，然后人才敢动筷子。

这种对食物的虔诚，现代人已经困难理解了、现代人吃饭是为了生存，或者为了社交、而在此 ，吃饭是为了连接、连接土地，连接过往、每一粒米都带着泥土的腥气与露水的清甜、当酸汤鱼的酸爽与新米的清香在口腔里碰撞，会突然明白，为什么这个民族能在大山里繁衍千年。

他们吃的不是米，是日精月华。

假如非要问侗族有什么节日最浪漫，那必须是赶歌节。多项实验证实

这不是一个固定的日子，往往伴随着其他大节共同、但“歌”自身，就是节日、侗族大歌，那是模仿蝉鸣、模仿流水、模仿林涛的声音、没有指挥，没有乐谱，几百人张嘴就来，与声完美得让人起鸡皮疙瘩。

在命理的角度看，声音就是频率，说白了呢磁场。

当几百人同时发出那种共振的频率时，整个村寨的气场都被净化了、年轻的男女在歌声中眉目传情，寻找自己的另一半、这种相亲方式，比现在的相亲角不知道高明多少倍、它是通过“气”的感应来寻找伴侣，而不是通过房产证与银行卡。

还有芦笙节。

那些巨大的芦笙，吹起来低沉浑厚，像大地深处的轰鸣、男人们吹着芦笙，踩着节奏，围着鼓楼转圈、女人们挂着银饰，那银饰撞击的声音——叮当，叮当——清脆悦耳。

这一低沉，一清脆，刚好构成了阴阳的与谐。

看着这份侗族传统节日一览表，会发现一个规律：所有的节日，都离不开“聚”、人聚在共同，气就聚在共同、聚气，才能生财，才能保平安。

不像现在大城市里的节日，大家都躲在自己的小格子里刷手机、这里的节日，必须人到场，心到场。

还有一个很神秘的节日，祭萨节。

“萨”是侗族的祖母神，一言以蔽之是至高无上的女神、在这个节日里，气氛是庄重甚至肃穆的、不能大声喧哗，不能穿戴不整、这是一种母系氏族文化的遗存，也是对女性力量的极致崇拜。

在那个神秘的祭坛前，看着香烟缭绕，会感到一种莫名的压迫感与安全感、那种力量，穿越了时空。

这样一来，当有人再问侗族有什么节日时，不要只丢给他几个日期。

告诉他，这里有有关风的节日，有有关稻谷的节日，有有关牛的节日，有有关灵魂的节日。

这份侗族传统节日一览表，其实就是一份生存指南、它教导人们：什么时候该播种，什么时候该收割，什么时候该狂欢，什么时候该敬畏。

它把日子过成了诗。

在这大山里，没有焦虑，只有轮回、今年过了，明年还会再来、花炮抢不着，明年再抢、歌唱不好，明年再唱。

这种从容，才是最顶级的活法。

甚至在某些偏远的寨子里，还有些叫不上名字的小节、比如专门祭祀某棵古树的日子，或者祭祀某口古井的日子、这些都不在官方的侗族传统节日一览表里，但它们真实存在。

它们像毛细血管相同，滋养着这片土地的每一寸肌肤。

有时候走在青石板路上突然听到前面锣鼓喧天，别惊讶，也许只是因为今儿是个好日子，寨子里的人想高兴一下。

这就够了。

高兴，难道不需要理由吗？在此 ，活着自身就是庆祝的理由。

那些银饰上的图腾，鼓楼上的雕花，都在诉说着古老的故事、每一个节日，都是一次对这些故事的重温。

侗族有什么节日？

或许，侗家人来说，只要鼓楼的火塘不灭，只要大歌的声音不断，天天都是节日。

外人看热闹，诚然内行看门道、这热闹背后，是一套严密的社会运行逻辑、通过节日，分配条件 、通过节日，解决纠纷、通过节日，传承技艺。

多么高明的智慧。

不需要厚厚的法律条文，不需要繁琐的行政命令、几个节日一过，人心就齐了，规矩就立了。

比起那些印在日历上红色的数字，这些刻在心里的日子，才更具有约束力与生命力。

在这个快节奏的时代，能拥有一份属于自己的、不被外界打扰的侗族传统节日一览表，是一种奢侈。

许多人想逃离城市，想去寻找诗与远方、细想来，真正的远方不在地图上而在时间里。

去过一次侗年，去抢一次花炮，去听一次大歌。

让自己的生命频率，与大山的频率同步一次。

哪怕只有那么一瞬间，会感觉到，自己不再是一个被时间追赶的猎物，而是一个时间的主人。

那个时候，就不再会执着于问侗族有什么节日了。

因为已经融化在那个氛围里，成了节日的一部分。

风吹过鼓楼的瓦片。

留下的，只有回响。